बूढ़ी हो चली पहाड़ी शादियों की कई परम्परागत रस्में

यह कहना गलत न होगा कि उत्तराखण्ड की शादियों में जो रस्में होती थी, उनमें से कई आज बूढ़ी हो चली हैं या यूं कहें की बदलते परिवेश में अपनी प्रासंगिकता खो चुकी हैं. किसी भी समाज की संस्कृति, रीति-रिवाज व रस्में देश, काल एवं परिस्थिति के अनुरूप होती हैं. यदि काल के प्रवाह में पुराने रिवाज या रस्में बदलती हैं तो यह संस्कृति का परिमार्जन है, उपेक्षा नहीं. जब दूल्हा-दुल्हन की तलाश का ढंग ही बदल चुका है, रस्मों का तरीका बदलना स्वाभाविक है. यदि फिर भी हम पुरानी रस्मों को नये परिवेश में भी औचित्य जाने बिना अपना रहे हैं तो इसे ढोना ही कहा जायेगा, रस्मों के साथ जीना नहीं. (Traditional Rituals of Weddings in Uttarakhand)

एक जमाना था, कन्या की खोज में वर पक्ष के लोग जाया करते थे, कन्या पक्ष द्वारा वर की तलाश अशोभनीय माना जाता था. वर व कन्या पक्ष के बुजुर्गों की रजामन्दी से ही शादी तय हो जाया करती, जिसमें वर व कन्या की रजामन्दी जरूरी नहीं समझी जाती थी. समाज में थोड़ी जागरूकता आयी और वर व कन्या की सहमति को अहमियत दी गयी, वर व कन्या के विवाह से पूर्व परस्पर विचार विमर्श तक बात आगे बढ़ी. लेकिन आज वर व कन्या स्वयं अपने जीवनसाथी का चयन करने लगे हैं और माता-पिता की भूमिका केवल औपचारिक सहमति तक सीमित रह चुकी है.

उस दौर में शादी से पूर्व भी कई रस्में हुआ करती थी. कुण्डली मिलान तथा अन्य सारी बातें अनुकूल होने पर वर पक्ष, कन्या पक्ष के घर जाता. रिश्ता तय होने की स्थिति में भावी कार्यक्रम की रूपरेखा तय होती, जिसे क्षत्रिय लोग क्वीड़ करना (परस्पर वार्तालाप) तथा ब्राह्मण समाज में वाक्यदान अथवा वाग्दान शब्द प्रयोग होते. जिसका आशय होता कि अमुक को लड़की देने अथवा ब्याहने के लिए वचन दे दिया है. उसके बाद रिश्ता पक्का करने के लिए शादी से कुछ समय पहले और कभी कभी 6 माह पहले भी टीका लगाने की रस्म होती थी, जिसमें क्षत्रिय वर्ग पालक की सब्जी का आंठा (गड्डी) तथा दही की ठेकी लेकर कन्या का टीका करते, जिसे साग धरण की रस्म कहा जाता और ब्राह्मण समाज के लोग मिठाई, फल आदि ले जाते, जिसे पिठ्या लगूण यानि टीका लगाना कहा जाता.

रोका, सगाई  या इन्गेजमैंट जैसे शब्द हमारे पर्वतीय समाज में चलन में नहीं थे. टीका लगाने के बाद शादी की तैयारियां शुरू हो जाती. तब यातायात साधनों का नितान्त अभाव था. बारातें पैदल कई कई मील की पैदल यात्राएं करती, कभी-कभी तो बारात को रात्रि में कहीं पड़ाव डालकर दो या तीन की पैदल यात्रा भी करनी पड़ती. संचार साधनों के नाम पर केवल चिट्ठियां ही संदेश भेजने का साधन थी, जो कई-कई दिनों या हफ्तों में दूसरे तक पहुंच पाती. बारात जब घर के द्वार पर पहुंचती, तभी कन्या पक्ष के लोग आश्वस्त होते. इस संशय के चलते व्यवस्था बनी  ‘मस-चवईयों’ ( मास चावल लेकर अगवानी करने वाले) की रस्म की. बारात रवानगी से पहले गांव के दो सम्भ्रान्त व विश्वनीय व्यक्तियों को कन्या पक्ष के पास आश्वस्त करने के लिए भेजा जाता कि बारात उनके पीछे आ रही हैं, इन्हें ‘मस चवईय्ये ’ नाम दिया गया. कभी-कभी विशेष रूप से ब्राह्मण परिवारों में ‘पिठ्या लगाना’ यानि टीके की रस्म अदायगी भी ‘मस-चवईयों’ द्वारा ही की जाती.

गांव के लोगों में एका रहता, सारे गांव के लोग लकड़ी इकट्ठा करने से लेकर घर की साफ-सफाई, रंगाई, पोताई, बर्तनों की व्यवस्था तक हर काम में हाथ बंटाते और मिल जुलकर ही बारात के स्वागत में खाना तैयार होता तथा पंगत में बैठकर खिलाया जाता. बारात के खानों में पूड़ी, बड़ा, सूजी का हलवा, दो एक सब्जी तथा अमचूर की खटाई और ज्यादा से ज्यादा रायता रहता. लेकिन पंगत में बैठकर जिस प्यार से वह वितरित किया जाता और पेट भरने पर भी इच्छा न भरने का जो जायका रहता, वह आज के ‘बुफे सिस्टम’ में कहां?

बिजली तब थी नहीं, इसलिए पैट्रोमैक्स का ही इस्तेमाल होता और पैट्रोमैक्स जलाने वाले कुछ एक्सपर्ट गांव में ही हर पीढ़ी को मिल जाते. बुजुर्ग लोग जो बड़े कामों में हाथ नहीं बंटा पाते, उनको पतंगी कागज की लाल, नीली, पीली पन्नियों को तिकोना काटकर सुतली में गच्छयाने का काम सौंपा जाता तथा कुछ उत्साही युवक पय्या की टहनियों तथा केले के पत्तों से तोरण द्वार सजाते, जिसमें टूल के लाल कपड़े में पहले लेई (आटे को पकाकर बनाया जाने वाला लेप) से स्वागतम् लिखा जाता और उसके ऊपर सफेद रूई चिपकाकर स्वागतम् का बैनर तैयार हो जाता.

घर की महिलायें अनाज की कुटाई, पिसाई तथा दाल चावल आदि बीनने के कार्य में जुट जाती और लग्न की तिथि से एक दिन पूर्व रंगवाली करने का काम होता. सफेद सूती धोती को पीले रंग में रंगकर सुखा दिया जाता. सूख जाने पर सब महिलाऐं मिलकर रंगवाली पिछौडे़ में रंगवाली करती. रंगवाली पिछौड़े में आलेखन के अलावा तांबे के डबल को एक कपड़े में लपेटकर तथा लाल रंग में डुबोकर सुन्दर बूटे छापे जाते. यह भी रस्म का एक अहम हिस्सा होता. साथ ही वर व आचार्य के लिए पीली धोती भी घर पर ही रंगी जाती. कन्या के विवाह में  बारातियों को विशेष सम्मान दिया जाता और जब तक सारे बारातियों ने भोजन ग्रहण न कर लिया हो तो क्या मजाल कि कोई घराती भोजन कर ले.

बात यदि महिला संगीत कार्यक्रम की करें तो पहले इसकी प्रथा नहीं थी, सुआल पथाई के समय ही मांगलिक गीत गाये जाते. महिला संगीत का चलन शहरी सभ्यता से आयातित हैं. बल्कि अब तो इसे महिला संगीत न कहकर महिला नृत्य का कार्यक्रम कहा जाना चाहिये. क्योंकि शुरूआत में महिलाओं द्वारा एक-दो गीत गाने की रस्म अदायगी कर बाकी सब ‘डीजे’ में ही गाने बजाये जाते हैं. महिलायें केवल इन्हीं फिल्मी, पंजाबी तथा पहाड़ी गानों में नृत्य का प्रदर्शन करती हैं. पहाड़ी गाने भी ऐसे जिनमें पहाड़ीपन की झलक नहीं दिखती, गानों का चयन ही कुछ इस तरह होता है, जिसमें ‘फास्ट म्यूजिक’ के साथ थिरकने की गति हो. ‘कान में डबल झुमका’ अथवा ‘फ्वां बागा रे’ जैसे गीतों में पहाड़ी संगीत का लालित्य तो कहीं नजर नहीं आता. 

हल्दी की रस्म तब भी थी, बल्कि तब यह आज से ज्यादा जरूरी भी थी, आज तो इसका औचित्य परम्परा का हिस्सा भर हैं. दरअसल हल्दी व मेंहदी की रस्म कोई धार्मिक अनुष्ठान का हिस्सा न होकर वास्तव में दूल्हा-दुल्हन की खूबसूरती बढाने के लिए किया जाने वाला एक उपक्रम भर है. हल्दी व सरसों के उबटन के पीछे कारण केवल और केवल चेहरे की खूबसूरती बढ़ाना रहा है. जब सौन्दर्य प्रसाधनों का चलन नहीं था, तो हल्दी का उबटन चेहरे पर निखार लाने के लिए किया जाता था, लेकिन आज तमाम सौन्दर्य प्रसाधनों के प्रयोग के बावजूद यह रस्म अब भी बदस्तूर जारी है.

पर्वतीय शादियों में सुआल पथाई भी एक महत्वपूर्ण रस्म मानी जाती है. शादी के दिन अथवा एक दिन पूर्व गणेश पूजन के उपरान्त सुआले व लाड़ू बनाये जाते हैं. लाड़ू, तिल व चावल के आटे को भूनकर तथा गुड़ के मिश्रण से लड्डूनुमा आकार में बनाये जाते हैं और सुआले चावल के बारीक पीसे आटे को गुथकर तथा पूड़ी से कुछ बड़े आकार में बहुत पतले बेले जाते हैं और फिर धूप में सुखाये जाते हैं. जब इनका पानी सूख जाता है, तो सुहागिन महिलाओं द्वारा इनको तला जाता है. इस रस्म में नजदीकी रिश्तेदार तथा पड़ोस की महिलाओं को आमंत्रित कर सुआल पथाई में सहयोग लिया जाता है. इन सुआलों व लाड़ू को लम्बे समय तक सुरक्षित रखा जा सकता है. जब मिठाई जैसी चीजें चलन में न रही होंगी तो दूर दूर तक भेजने के लिए हमारे बुजुर्गों की यह सोच सार्थक रही होंगी, लेकिन आज के समाज में सुआले व लाड़ू रस्म अदायगी का एक हिस्सा भर रह चुकी हैं, जिन्हें देवताओं के भोग लगाने तथा वर व कन्या पक्ष के बीच आदान प्रदान की ओैपचारिकता तक ही सीमित कर दिया गया है, बर्गर, पिज्जा के युग की पीढ़ी सुआलों को कहां तवज्जो देगी?

सन् पचास के दशक की बात करें तो दूल्हे को झगुला पहनाया जाता था. झगुला गांव में किसी के पास एक ही होता था, जिसे मांगकर पूरे गांव का काम चलता था. सिर पर मुकुट और मुंह पर झालर तो लटके रहते ही, साथ में हाथ में शीशा और दांतों में रूमाल दबाये रखना उसकी अनिवार्यता थी. दांतों के बीच रूमाल दबाने के पीछे मकसद यह था कि दूल्हा इस बीच कुछ बोल न पाये. ऐसी मान्यता थी कि शादी के समय दूल्हा यदि बोलेगा तो उसकी सन्तान गूंगी होगी. फिर दूल्हे के लिए झगुले का स्थान कोट तथा पीली धोती ने लिया. यह फैशन भी नहीं टिक पाया तो दूल्हा को सूट में उतारा जाने लगा, लेकिन आज शेरवानी और चूड़ादार पैजामा दूल्हे की पहली पसन्द बन चुकी है.

समधी- समधिन बनाकर आदान-प्रदान भी रस्म के साथ मनोरंजन का एक जरिया था, जो आज भी बदस्तूर जारी है. वरपक्ष की ओर से कन्या के माता-पिता और कन्या पक्ष की ओर से वर के माता-पिता के लाड़ू के मसाले से विग्रह बनाये जाते हैं और फिर अपने-अपने कौशल व विनोदप्रियता के चलते उनका रूप श्रृंगार इस तरह से किया जाता है, कि दूसरे पक्ष की मजाक बने. इसी तरह का मजाक दूल्हा, दूल्हे के परिवार तथा बारातियों को भी खाना खिलाते समय गीतपूर्ण शैली में दुल्हन पक्ष की महिलाओं द्वारा दी जाने वाली भद्दी-भद्दी गालियां भी होती थी. यह परम्परा इस क्षेत्र की ही नहीं है वरन् कमोवेश सभी जगह प्रचलित है, यहां तक भगवान राम तथा माता सीता के विवाह समारोह में भी इस तरह की गालियों का उल्लेख मिलता है. लेकिन कभी-कभी विवाद बढ़ने की आंशका के चलते इस तरह गाली देना, चलन से लगभग बाहर हो चला है.

दुल्हन को लाना एक तरह से फतह करना माना जाता था और क्षत्रिय लोगों में विजय के प्रतीकस्वरूप लम्बे-लम्बे ‘निशाण’ (विजय के निशान) भी बारात के आगे-आगे चलते. बैण्ड बाजों की जगह पहाड़ी मशकबीन तथा सम्पन्न लोगों में छोल्यारों की व्यवस्था रहती थी.

बारात के कन्या के घर नियत समय गोधूली पर प्रवेश करती. कई-कई मील की पैदल यात्रा के बाद दूल्हे को थकान होनी स्वाभाविक थी. धूल्यर्घ (धूल को पानी का अघ्र्य) जैसा कि शब्द के अर्थ से ही स्पष्ट है – दूल्हे के धूल-धूसरित पैरों के प्रक्षालन व थकान मिटाने के लिए वर के पैरों को कन्या के पिता द्वारा धोया जाता. च्यूंकि पैर धोना एक प्रतिष्ठा का प्रश्न माना जाता, इसलिए कन्या के पिता का प्रयास रहता कि वर उसकी जाति के समकक्ष अथवा उससे उच्च जाति का हो. इसी कारण कहा जाता कि लड़की अपने से उच्च जाति में ही दी जानी चाहिये. कन्या के घर के बाहर खुले आसमान के नीचे आंगन में धूलिअर्घ या धूल्यर्घ की रस्म होती. जिसमें वर पक्ष को चैकी पर खड़ा किया जाता तथा दोनों पक्ष के पुरोहित ऊॅचे स्वर में गोत्राचार अथवा शाखोच्चार करते. वर व कन्या पक्ष के पुरोहित अपने अपने यजमान का परदादा से लेकर विवाहित होने वाले वर-कन्या का गोत्र, प्रवर, जाति तथा नाम आदि का उल्लेख बारी-बारी से करते और उपस्थित बाराती तथा घराती बडी तन्मयता से इसे सुनते. दोनों पुरोहित एक दूसरे से कुछ इस प्रकार वर व कन्या का परिचय पूछते हैं और दूसरे पुरोहित उसका उत्तर देते हैं-

किं गोत्रस्य, किं प्रवरस्य, किं शाखिनः,किं वेदाध्यायियनः, किं शर्मणः (यदि यजमान ब्राह्मण हो अन्यथा किं बर्मण) प्रपौत्री, किं गोत्रस्य, किं प्रवरस्य, किं शाखिनः,किं वेदाध्यायियनः, किं शर्मणः पौत्री, किं गोत्रस्य, किं प्रवरस्य, किं शाखिनः,किं वेदाध्यायियनः, किं शर्मणः पुत्री,किं नाम्नी वराभिलाषिणी श्री रूपिणीम आयुष्मती कन्याम्?

अर्थात् – एक वर पक्ष का पुरोहित पूछता कन्या का गोत्र क्या है? प्रवर क्या है? शाखा क्या है? किस वेद के अध्येता हैं? तथा किसकी प्रपौत्री है? किसकी पौत्री है तथा किसकी पुत्री है तथा कन्या का नाम क्या है? यह सब क्रमवार पूछा जाताण् है.

इसके उत्तर में दूसरा पक्ष के पुरोहित जवाब देते-

अमुक गोत्रस्य, अमुक प्रवरस्य, अमुक वेदस्य, अमुक शाखाध्यायिनः अमुक शर्मणः प्रपौत्रीम् अमुक गोत्रस्य, अमुक प्रवरस्य, अमुक वेदस्य, अमुक शाखाध्यायिनः अमुक शर्मणः पौत्रीम्, अमुक गोत्रस्य, अमुक प्रवरस्य, अमुक वेदस्य, अमुक शाखाध्यायिनः अमुक शर्मणः पुत्रीम् अमुक नाम्नी वराभिलाषिणीम् श्री रूपिणीम् आयुष्मतीम् कन्या:

फिर बारी दूसरे पक्ष के पुरोहित के इसी प्रकार पूछने की आती.

एक प्रकार से यह दोनों परिवारों का उपस्थित घरातियों एवं बरातियों के बीच परिचय की रस्म भी है और सभी लोगों को शादी का साक्ष्य बनाने की भी. लेकिन आज ’डे मैरिज’ में  धूल्यर्घ दोपहर के समय होता है और कान फोड़ू ’डीजे’ की आवाज में गोत्राचार की रस्म एक मजाक बनकर रह गयी है. इसी रस्म के दौरान वर को अंगूठी तथा अन्य वस्त्रादि सामग्री उपहार स्वरूप भेंट की जाती है. तब पंडित जी के निर्देश पर ही कर्मकाण्ड सम्पन्न होता था,लेकिन आज फोटोग्राफर व वीडियोग्राफर के निर्देशों के बीच पण्डित जी लाचार नजर आते हैं.

कुछ दशक पूर्व तक धूल्यर्घ के बाद रात्रि की शादी, जिसे गोठ का ब्याह कहा जाता था, निश्चित शुभ मुहूत्र्त पर सम्पन्न होता था. लग्न का मुहूत्र्त रात के एक, दो या तीन बजे, जब हो तब तक धूल्यर्घ के बाद दोनों पक्ष खाना खाकर दो, तीन, चार घण्टे तक भी शुभ लग्न की प्रतीक्षा करते थे. लेकिन आज ’डे मैरिज’ के जमाने में न तो घूल्यर्घ का कोई समय निर्धारित रहता है और न शादी का लग्न का मुहूत्र्त. विपरीत इसके धूल्यर्घ के बाद जयमाला का फैशन चल पड़ा है, जो दूसरी संस्कृतियों से आयातित होकर लोकप्रिय हो चला है. जयमाला में वर कन्या द्वारा एक दूसरे को वरण करने के बाद गोठ के ब्याह अथवा अन्य किसी रस्म का औचित्य ही क्या रह जाता है ? जब कि जयमाला रस्म जब तक चलन में नहीं थी,वर-कन्या एक दूसरे का दीदार रात की शादी के वक्त ही कर पाते और पाणिग्रहण तथा सप्तपदी (सात फेरे) ही शादी की रस्म की सम्पन्नता मानी जाती. लेकिन आज जयमाला के स्टेज पर दुल्हन को हाथ पकड़कर दूल्हा ही ऊपर चढ़ाता है,  जहां दुल्हन का हाथ दूल्हे ने थाम लिया और जयमाला एक दूसरे के गले में डाल दी, इसका मतलब वरण कर लिया. तब बिन फेरे हम तेरे के बाद पाणिग्रहण व विवाह की अन्य रस्मों का औचित्य ही क्या रह जाता है? शादी की अन्तिम रस्म में जब कन्या को वर को सौंप दिया जाता है, तो ध्रुव तारे को देखते हुए, उसे साक्षी मानकर परस्पर संबंध धुव्र (अटल) स्वीकार करने की रस्म थी, लेकिन आज के बारात घरों के बन्द कमरों में मात्र आकाश की ओर दृष्टि का उपक्रम कर यह भी एक सांकेतिक रस्म होकर रह गयी है.

दुल्हन की विदाई के बाद द्विरागमन दुर्गूण भी रस्म का एक हिस्सा होता था, जिसमें कन्या का पिता वर पक्ष से द्विरागमन की तिथि पूछता और निर्धारित तिथि को शंख-ध्वनि से दम्पत्ति का स्वागत किया जाता था. ये तब जरूरी भी था, जब कन्या का ससुराल दूर होता था तथा आने-जाने के साधन सीमित थे. आज यातायात के साधनों से दूरियां बहुत कम हो चुकी हैं लेकिन रस्म अदायगी के नाम पर दुल्हन की विदाई के समय ही कुछ कदम चलकर और पुनः वापस लौटकर सांकेतिक रस्म अदायी की जाती है. जो न तो व्यावहारिक है और न यह किसी धार्मिक अनुष्ठान का हिस्सा. फिर भी रस्म ढोना हमारी बाध्यता है. 

दुल्हन के घर में प्रवेश के समय अक्षत परख कर नये जोड़े का स्वागत किया जाता है तथा पानी भरे लोटे को घुमाकर अभिषेक किया जाता है. इसका असल मकसद जल भरे लोटे से अभिषेक न होकर युगल दम्पत्ति की नजर उतारना रहा होगा, रस्म के पीछे कारण की जानकारी भले हो या न हो लेकिन परम्परा आज भी कायम है.

आज के बदलते परिवेश में कुछ पुरानी रस्में अप्रासंगिक होते हुए भी हम लकीर के फकीर बनकर परम्पराओं की दुहाई देते नहीं थकते. आशय ये नहीं है कि हम अपनी पुरानी परम्पराओं व रस्मों से विद्रोह करें, आवश्यकता इस बात की है कि जो रस्म परिस्थितिवश तब प्रांसगिक और अब अप्रांसगिक हो चुकी है, उनमें समयानुकूल तब्दीली लायें. Traditional Rituals of Weddings in Uttarakhand

भारतीय वैदिक संस्कृति, सनातन धर्म की अनमोल धरोहर है,इसी संस्कृति की देन है कि विवाह के बाद दम्पत्ति अग्नि को साक्ष्य मानकर सात फेरों में जो बचन दिये जाते हैं, उन्हें ताउम्र निभाने का प्रयास करते हैं. यही कारण है कि हिन्दू समाज में तलाक जैसे मामले बहुत विरल ही मिलते हैं. लेकिन कुछ रस्में जो धार्मिक अनुष्ठान का हिस्सा नहीं हैं, और समय व परिस्थितिवश बूढ़ी हो चुकी, ऐसी रस्मों को हम संस्कृति व परम्परा का हिस्सा मानकर ढोते न रहें  और यदि वैदिक परम्परा व सनातन संस्कृति पर आस्था रखते हों तो जयमाला जैसी रस्मों को वैवाहिक वैदिक रस्मों के सम्पन्न होने के बाद करें, लेकिन यदि जयमाला वैवाहिक रस्म से पहले ही करना है तो फिर पाणिग्रहण संस्कार जैसी रस्मों का औचित्य ही क्या रह जाता है ? बुद्धिमानी इसी में है कि सार सार को गहि रहे, थोथा देय उड़ाय.

– भुवन चन्द्र पन्त

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भवाली में रहने वाले भुवन चन्द्र पन्त ने वर्ष 2014 तक नैनीताल के भारतीय शहीद सैनिक विद्यालय में 34 वर्षों तक सेवा दी है. आकाशवाणी के विभिन्न केन्द्रों से उनकी कवितायें प्रसारित हो चुकी हैं

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